0 El Evangelio Según San Juan

EL EVANGELIO SEGUN SAN JUAN

INTRODUCCION

El autor del Cuarto Evangelio fué el menor de los dos hijos de Zebedeo, pescador en el mar de Galilea, quien residía en Bethsaida, donde nacieron Pedro y Andrés su hermano, y Felipe también. El nombre de su madre era Salomé, quien, aunque tenía sus imperfecciones (Mat_20:20, etc.), fué una de aquellas mujeres queridas y honradas, que acompañaron al Señor en una de sus giras evangelísticas por Galilea, atendiendo a sus necesidades corporales; una de aquellas que lo siguieron hasta la cruz, y compraron especias aromáticas para embalsamar su cuerpo después de su sepultura, pero, al ir a llevarlas al sepulcro, en la mañana del primer día de la semana, se dieron cuenta de que sus servicios cariñosos eran ya inútiles pues había resucitado antes de que ellas llegaran. Su padre, Zebedeo, parece que gozaba de una posición desahogada, pues tenía su propio barco y obreros a quienes tenía asignado un sueldo (Mar_1:20). Nuestro evangelista, cuyo oficio era el de pescador juntamente con su padre, era sin duda discípulo de Juan el Bautista, y uno de los dos que tuvieron la primera entrevista con Jesús. El fué llamado cuando estaba ocupado en su carrera secular (Mat_4:21-22), y otra vez en una ocasión memorable (Luk_5:1-11), y finalmente escogido como uno de los doce apóstoles (Mat_10:2). El era el más joven de los doce—el "Benjamín", como lo llama Da Costa—y él y su hermano Jacobo (o Santiago) fueron llamados, en su idioma nativo por el que conocía el corazón: "Boanerges", que el Evangelista Marcos (Mat_3:17) explica como "Hijos del Trueno"; sin duda, por su natural vehemencia de carácter. Ellos con Pedro formaban aquel Triunvirato selecto de quienes véase nota, Luk_9:28. Pero el honor más grande otorgado a este discípulo fué el de recostarse en el seno de su Señor, en la cena, como el discípulo "al cual Jesús amaba" (Joh_13:23; Joh_20:2; Joh_21:7; Joh_20:24), y el de tener encomendado a él, por el Redentor moribundo, el cuidado de su madre (Joh_19:26-27). No puede haber duda razonable de que esta distinción se debía a una simpatía con el propio espíritu y mente de Jesús de parte de Juan, la cual el Ojo que todo lo penetraba, de su Maestro común, no veía en ninguno de los demás; y aunque esto probablemente nunca era notado en su vida ni en su ministerio por sus compañeros en el apostolado, se destaca maravillosamente en sus escritos, los que, en espiritualidad, en amor y excelencia suprema como en Cristo mismo, superan, podemos decir francamente, a todos los demás escritos espirituales.

Después del derramamiento del Espíritu en el día de Pentecostés, lo hallamos en compañía constante, mas silenciosa, con Pedro, el gran interlocutor agente de la Iglesia infante hasta la accesión de Pablo. Mientras que su amor por el Señor Jesús le atraía espontáneamente al lado de aquel siervo del Señor, y su vehemencia disciplinada hacía que estuviera pronto a colocarse valientemente a su lado, y a sufrir con él en todo lo que su testimonio a favor de Jesús pudiera costarle; su humildad modesta, como el más joven de todos los apóstoles, hacía de él un escuchador admirativo y apoyo fiel a su hermano apóstol, más bien que un orador y agente separado. La historia eclesiástica es uniforme al dar testimonio de que Juan fué al Asia Menor; pero es casi seguro que esto no pudo ser sino hasta después de la muerte de Pedro y Pablo; que residía en Efeso, desde donde, como centro, cuidaba las iglesias de aquella región, haciéndoles visitas ocasionales; y que sobrevivía a los demás apóstoles por muchos años. Si la madre de Jesús murió antes de esto, o si ella fué con Juan a Efeso, donde murió y fué sepultada, no está determinado. Una o dos anécdotas acerca de sus últimos días nos han llegado por medio de la tradición, una de las cuales lleva señales de probabilidad razonable. Pero no es necesario repetirlas aquí. En el reinado de Domiciano (año 81-96 d. de C.) Juan fué desterrado a la "isla que es llamada Patmos" (isla pequeña peñascosa y en aquel entonces casi deshabitada, en el mar Egeo), "por la palabra de Dios y el testimonio de Jesucristo" (Rev_1:9). Dicen Ireneo y Eusebio que esto sucedió hacia el fin del reinado de Domiciano. Que haya sido echado en un caldero de aceite caliente, y librado milagrosamente, es una de las leyendas que, repetidas por Tertuliano y Jerónimo, no merece crédito alguno. Su regreso del destierro se efectuó en el reinado breve más tolerante de Nerva. Murió en Efeso, en el reinado de Trajano [Eusebio, Historia Eclesiástica 3:23], a una edad superior a los noventa años, según algunos, según otros a los 100 años, y según otros todavía a los 120. El número intermedio generalmente es considerado como más cercano a la verdad.

En cuanto a la fecha de este Evangelio, los argumentos a favor de que haya sido escrito antes de la caída de Jerusalén (aunque son aceptados por algunos críticos serios) son de los más débiles; tal como la expresión en el cap. 5:2: "hay en Jerusalem a la puerta del ganado, un estanque", etc.; que no hay alusión al martirio de Pedro como ocurrido según la predicción en el cap. 21:18, cosa demasiado bien conocida para necesitar atención. Que fué compuesto mucho después de la destrucción de Jerusalén y después del fallecimiento de todos los demás apóstoles, es casi seguro, aunque la fecha exacta no se puede determinar. Probablemente fué antes de su exilio, sin embargo; y si lo fechamos entre los años 90 y 94, probablemente estaremos cerca de la verdad.

En cuanto a los lectores para quienes fué inmediatamente destinado, que eran gentiles naturalmente podríamos suponer por lo tarde de la fecha; pero la multitud de explicaciones de cosas familiares a todo judío, pone esto fuera de toda duda.

Jamás hubo duda acerca de la legitimidad y autenticidad de este Evangelio sino hacia fines del siglo pasado, ni fueron estas dudas expresadas en algún ataque formal contra él; hasta que Bretschneider, en 1820, publicara su famoso tratado ("Probabilia", etc.), las conclusiones del cual él no fué bastante cándido para reconocer, habían sido confutadas satisfactoriamente. Referirnos a estas conclusiones sería tan penoso como innecesario; pues consisten en la mayor parte en afirmaciones acerca de los discursos de nuestro Señor registrados en este Evangelio, las cuales son repugnantes a toda mente espiritual. La escuela Tübingen hizo todo lo posible, según su manera peculiar de razonamiento, para infundir vida en esta teoría de la fecha postjoanina del Cuarto Evangelio; y algunos críticos unitarios en este país todavía se adhieren a ella. Pero para usar el lenguaje sorprendente de Van Osterzee acerca de especulaciones similares sobre el Tercer Evangelio: "He aquí a la puerta los pies de los que han sepultado a tu marido, y te sacarán" (Act_5:9), damos el resultado en este esfuerzo destructivo. ¿Hay una mente de la menor elevación de discernimiento espiritual que no vea en este Evangelio señales de verdad histórica y una gloria sobresaliente cual ninguno de los otros Evangelios posee, por brillantemente como ellos también atestiguan su propia veracidad; y quien no esté listo a decir que si no es históricamente verdadero, y verdadero tal como está, nunca habría podido ser compuesto ni concebido por hombre mortal?

De las peculiaridades de este Evangelio, haremos notar aquí sólo dos. La una es su carácter meditativo. Mientras que las otras son puramente narrativas, el cuarto evangelista "se detiene, como si fuese, a cada vuelta", como dice Da Costa ("Cuatro Testigos", p. 234), "una vez para dar una razón, otra vez para fijar la atención, para sacar alguna consecuencia, o hacer aplicaciones, o dar salida a palabras de alabanza". Véanse los caps. 2:20, 21, 23-25; 4:1, 2; 7:37-39; 11:12, 13, 49-52; 21:18, 19, 22, 23. La otra peculiaridad es su carácter suplementario. Por esto, en el caso presente, queremos decir algo más que el cuidado con el cual omite muchos incidentes muy importantes en la vida de nuestro Señor, por ningún motivo concebible sino que eran bien conocidos por todos sus lectores, por medio de los tres Evangelios anteriores, y que él sustituye en lugar de éstos una cantidad inmensa de material riquísimo no hallado en los otros Evangelios. Nos referimos aquí más particularmente a la naturaleza de los acontecimientos agregados que distinguen este Evangelio; particularmente las menciones de las diferentes Pascuas que ocurrieron durante el ministerio público de nuestro Señor, y la documentación de sus enseñanzas en Jerusalén sin la cual, no es decir demasiado, no habríamos podido tener sino un concepto muy imperfecto tanto de la duración de su ministerio como del plan de él. Pero otro rasgo de estos acontecimientos agregados es bien evidente y no menos importante. "Hallamos", para usar otra vez las palabras de Da Costa (pp. 238, 239), algo abreviadas, "sólo seis de los milagros de nuestro Señor relatados en este Evangelio, pero éstos son todos de la clase más notable, y sobrepujan a los demás en profundidad, especialidad de aplicación, y plenitud de sentido. De estos seis sólo hallamos uno en los otros tres Evangelios: el de la multiplicación de los panes. Parecería que principalmente este milagro por causa de las instrucciones importantes para las cuales el milagro sirve de ocasión (cap. 6), se relata aquí de nuevo. Las otras cinco muestras del poder divino se distinguen de entre las muchas relatadas en los otros Evangelios, por el hecho de que proveen un despliegue superior de poder y mando sobre las leyes y el curso ordinarios de la naturaleza. Así hallamos relatado aquí el primero de todos los milagros que Jesús obró, el de cambiar el agua en vino (cap. 2), la curación del hijo del príncipe a la distancia (cap. 4); de las numerosas curaciones de los cojos y paralíticos por la palabra de Jesús, sólo una, la del hombre impotente por treinta y ocho años (cap. 5); de las muchas curaciones de los ciegos, sólo una, la del hombre ciego de nacimiento (cap. 9); la restauración de Lázaro no del lecho de muerte, como la hija de Jairo, ni del féretro, como el hijo de la viuda de Naín, sino del sepulcro, y después de estar allí cuatro días, volviendo a la corrupción (cap. 11); y finalmente, después de su resurrección, la pesca milagrosa en el mar de Tiberias (cap. 21). Pero todos éstos se relatan principalmente para dar ocasión para documentar aquellos discursos y conversaciones asombrosos, lo mismo con amigos y con enemigos, con sus discípulos y con la multitud que los milagros atrajeron".

Otras ilustraciones de las peculiaridades de este Evangelio se presentarán, y otros puntos relacionados con él han de ser notados, en el curso del Comentario.

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0 Libro Historico Hechos De Los Apostoles

LOS HECHOS DE LOS APOSTOLES

INTRODUCCION

Este libro es a los Evangelios lo que es el fruto a la planta que lo lleva. En los Evangelios vemos el grano de trigo que cae en la tierra y muere: en los Hechos lo vemos llevando mucho fruto (Joh_12:24). En aquéllos vemos a Cristo comprando a la iglesia con su propia sangre: aquí vemos a la iglesia así comprada surgiendo a una existencia real, primero entre los judíos de Palestina y luego entre los gentiles del rededor, hasta que gana una base en la gran capital del mundo antiguo, marchando majestuosamente de Jerusalén a Roma. Este libro no es menos valioso como una introducción a las Epístolas que le siguen que como una secuela a los Evangelios que le preceden. Porque sin esta historia, las Epístolas del Nuevo Testamento, presuponiendo, como lo hacen, las circunstancias históricas de aquellos a quienes van dirigidas, y derivando de éstas tal caudal de su frescura, intento y fuerza, no podrían de manera alguna ser lo que son ahora, y en numerosos pasajes serían apenas inteligibles.

La legitimidad, autenticidad y autoridad canónica de este libro, nunca fueron puestas en duda dentro de la Iglesia primitiva. Tiene su lugar inmediatamente después de los Evangelios en los catalogos de los "Homologoúmena", o los libros universalmente reconocidos del Nuevo Testamento (véase la introducción a Comentary on the Bible, by Jamieson, Fausset & Brown, Vol. V, págs. 4, 5). Es verdad que fué rechazado por ciertas sectas heréticas en el segundo y tercer siglos, y por los ebionitas, los severianos (véase Eusebio, Historia Eclesiástica, 4:29), los marcionitas y los maniqueos; pero el carácter totalmente burdo de sus objeciones (véase la Introducción arriba referida, págs. 13, 14), no sólo las priva de todo peso, sino aun más, muestran indirectamente sobre qué sólidas bases la Iglesia Cristiana había procedido todo el tiempo al reconocer este libro.

En nuestros días, sin embargo, su autenticidad, como la de los principales libros del Nuevo Testamento, ha sido objeto de aguda y prolongada controversia en Alemania. Primeramente, De Wette, mientras que admite que Lucas es el autor de todo el libro, declara que la primera parte del mismo ha sido tomada de fuentes no dignas de confianza (Einleitung, 2a y 2c). Pero la escuela de Tubingen, con Baur al frente, ha ido mucho más lejos. Como esta escuela no puede ni aun pretender que su fantástica teoría de la fecha postjuanina de los Evangelios sea escuchada, entre tanto que la autenticidad de los Hechos de los Apóstoles permanezca inconmovible, ellos sostienen que puede mostrarse que la primera parte de esta obra no merece crédito, mientras que la segunda parte está en abierta contradicción con la Epístola a Los Gálatas, la cual esta escuela reputa inexpugnable, y lleva en sí evidencias internas de ser una planeada tergiversación de los hechos, con el propósito de establecer el carácter universal que Pablo dió al cristianismo en oposición al estrecho pero original carácter judaico del mismo que Pedro predicó, y que, después de la muerte de los apóstoles, fué sostenido exclusivamente por la secta de los ebionitas. Es doloroso pensar que un hombre como Baur, tan recientemente fallecido, haya gastado tantos años y, ayudado por ilustres y perspicaces discípulos en diferentes partes del argumento, haya empleado tanto conocimiento, investigación e inventiva intentando elaborar una hipótesis con respecto al origen de los principales libros del Nuevo Testamento, hipótesis que viola todos los principios de sobria crítica y legítima evidencia. Como escuela, a la larga, este grupo se disgregó: su cabeza, después de vivir lo suficiente para verse el único defensor de la teoría como un todo, dejó este escenario terrenal quejándose de la deserción; mientras que algunos de sus asociados han abandonado tan crueles estudios por las más congeniales tareas de la filosofía, y otros han modificado sus ataques contra la veracidad histórica de las crónicas del Nuevo Testamento, retirándose a posiciones a las que no vale la pena seguirlos, mientras que todavía otros han estado aproximándose gradualmente a los sanos principios. La única compensación por todo este daño es la rica adición a la literatura apologética y crítica de los libros del Nuevo Testamento y de la historia más temprana de la Iglesia Cristiana, que ha provenido de las plumas de Thiersch, Ebrard y muchos otros. Cualquier alusión que tengamos que hacer a las afirmaciones de esta escuela, será hecha en conexión con los pasajes a los cuales ellas se relacionen en Hechos, Primera de Corintios y Gálatas.

La relación que hay entre este libro y el tercer Evangelio, siendo éste simplemente la continuación del otro, y escritos ambos por el mismo autor, y la notable similaridad que distingue el estilo de ambas producciones no dejan lugar a dudas de que la iglesia primitiva estaba en lo cierto al atribuirlos con unánime consentimiento a Lucas. La dificultad que algunos críticos fastidiosos han creado acerca de los orígenes de la primera parte de la historia, no tienen base sólida. Que el historiador mismo fuera testigo presencial de las primeras escenas, como deduce Hug por la circunstancialidad de la narración, es completamente improbable; pero había centenares de testigos que habían presenciado en su totalidad algunas de las escenas, y lo suficiente de todas las demás, para dar al historiador, en parte oralmente y en parte por testimonio escrito, todos los detalles que él tan gráficamente ha incorporado en su historia; y se comprobará por el comentario, así confiamos, que las quejas de De Wette de que existan en esta parte confusión, contradicción y error, son sin fundamento. El mismo crítico, y uno o dos más, atribuirían a Timoteo aquellas últimas partes del libro en las que el historiador habla en la primera persona del plural, suponiendo que Timoteo tomó notas de todo lo que pasaba ante sus propios ojos, lo cual Lucas incluyó en su historia tal cual estaba. Es imposible aquí refutar en detalle esta infundada hipótesis, pero el lector lo hallará refutado por Ebrard (Gospel History, sec. 110, traducción de Clark; sec. 127 de la obra original, 1850) y por Davidson (Introduction to the New Testament, Vol. II, págs. 9-21).

Las espontáneas coincidencias entre esta historia y las Epístolas apostólicas han sido traídas a la luz y usadas con sin igual éxito como un argumento en favor de la veracidad de los hechos así declarados, por Paley en su Horae Paulinae, a la que Birks ha hecho un número de ingeniosas adiciones en su Horae Apostolicae. Algunas de éstas han sido objetadas por Jowett (St. Paul's Epistles, Vol. I, págs. 108 sig.), no sin cierto grado de razón en algunos casos, por el presente al menos, aunque él mismo admite que en esta línea de evidencias la obra de Paley tomada en conjunto es inexpugnable.

Mucho se ha escrito con respecto al objeto de esta historia. Ciertamente, los actos de los apóstoles están sólo parcialmente registrados en este libro. Pero por este título el historiador no es responsable. Si nos situamos entre los dos extremos, el de suponer que la obra carece por completo de plan, y el de que está diseñada sobre un plan completo y elaborado, estaremos probablemente tan cerca de la verdad como es necesario, si tomamos el diseño como una crónica de la difusión del cristianismo y el surgimiento de la iglesia cristiana, primeramente entre los judíos de Palestina, asiento de la antigua fe, y luego entre los gentiles alrededor, con Antioquía como centro, hasta que finalmente se extiende hasta la Roma imperial, preanunciando su triunfo universal. Viéndolo así, no hay dificultad en explicar el lugar casi exclusivo que da este libro a las labores de Pedro en primer término y la completa desaparición tanto de él como del resto de los Once, después de que surge en el escenario el gran Apóstol de los Gentiles, como las luces menores al surgir la luminaria mayor.

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0 Cartas Paulinas Romanos

LA EPISTOLA DEL APOSTOL PABLO A LOS ROMANOS

INTRODUCCION

LA AUTENTICIDAD de la Epístola a los Romanos nunca fué puesta en duda. Goza del testimonio no interrumpido de toda la antigüedad, hasta Clemente, uno de los colaboradores del apóstol "cuyos nombres están en el libro de la vida" (Phi_4:3), el cual la cita en su indubitable Epístola a los Corintios, escrita hacia los fines del siglo primero. Las investigaciones más escudriñadoras de la crítica moderna la handejado intacta.

Cuándo y dónde fué redactada la Epístola tenemos los medios de determinar con grande precisión, de la Epístola misma al ser cotejada con los Hechos de los Apóstoles. Hasta la fecha de su redacción el Apóstol nunca había estado en Roma (cap. 1:11, 13, 15). El estaba entonces en vísperas de su visita a Jerusalén, a donde llevaría subsidios a los cristianos pobres, de parte de las iglesias de Macedonia y Acaya, después de la cual pensaba hacer una visita a Roma de paso para España (Act_15:23-28). Bien, este socorro sabemos que lo llevó consigo desde Corinto, al fin de su tercera visita a dicha ciudad, que había durado tres meses (Act_20:2-3; Act_24:17). En esta ocasión le acompañaban desde Corinto ciertas personas, cuyos nombres nos ha dado el historiador de los Hechos (Act_20:4), y cuatro de éstos están mencionados en nuestra Epístola como acompañantes del apóstol cuando la escribió: Timoteo, Sosipater, Gayo, y Erasto (cap. 16:21, 23). De estos cuatro, el tercero, Gayo, era habitante de Corinto (1Co_1:14), y el cuarto, Erasto, era "tesorero de la ciudad" (cap. 16:23), la que apenas se puede tener por otra que Corinto. Finalmente, Febe, quien aparentemente fué la portadora de esta Epístola, era diaconisa de la iglesia de Cencreas, el puerto oriental de Corinto (cap. 16:1). Juntando estos datos, es imposible resistir al convencimiento, en el que concuerdan todos los críticos, de que Corinto era el sitio de donde fué escrita la Epístola, y de que fué despachada hacia fines de la visita arriba mencionada, probablemente a principios de la primavera del año 58.

El FUNDADOR de esta célebre iglesia es desconocido. El que debiera su origen al apóstol Pedro, y que él fuera su primer obispo, aunque lo pretende una antigua tradición y lo enseña la iglesia de Roma como un hecho indubitable, está refutado por la más clara evidencia y es idea abandonada también por romanistas sinceros. En tal suposición, ¿cómo hemos de explicar el que circunstancia tan importante la pase en silencio el historiador de los Hechos, no sólo en la narración de las labores de Pedro, sino también en la de la llegada de Pablo a la Metrópoli, y en la de la deputación de "hermanos" romanos que fueron hasta la plaza de Apio y Las Tres Tabernas al encuentro de él, y en la de sus dos años de labores en Roma? ¿Y cómo, consecuentemente con su principio declarado de no edificar sobre fundamento ajeno (cap. 15:20), podía él expresar su ardiente deseo de ir hasta ellos, para tener algún fruto entre ellos también, así como entre otros gentiles (cap. 1:13), si todo el tiempo sabía que ellos tenían por padre espiritual al apóstol de la circuncisión? ¿Y cómo, en aquel supuesto, es que no hay salutaciones para Pedro entre las muchas que hay en esta Epístola? O si se puede pensar que se sabía que Pedro estaba en otra parte en aquel tiempo dado, ¿cómo es que en todas las epístolas que nuestro apóstol escribió después desde Roma no aparece ni una sola alusión a tal origen de la Iglesia Romana? Las mismas consideraciones parecerían probar que esta iglesia no debía su origen a ningún obrero cristiano prominente; y esto nos trae a la muy debatida cuestión:

¿Para QUE CLASE de cristianos fué destinada principalmente: judaicos o gentiles? Que residía en Roma a esta sazón gran número de judíos y de prosélitos judaicos, es bien sabido por todos los conocedores de los escritores clasicos y judíos de aquel tiempo y de periodos subsecuentes inmediatos; y que los que de ellos estuvieron en Jerusalén el día de Pentecostés (Act_2:10), y probablemente formaron parte de los tres mil en aquel día convertidos, llevarían consigo a su regreso a Roma las buenas nuevas, no puede haber duda. Ni faltan indicaciones de que algunos de los incluídos en las salutaciones de esta Epístola ya eran cristianos de larga actuación, si bien no eran de los primeros convertidos a la fe cristiana. Aun otros que habían conocido al apóstol en otra parte y que, si no le debían a él su primer conocimiento de Cristo, probablemente habían sido objeto de sus ministraciones, parecen haberse encargado del deber de alentar y consolidar la obra del Señor en la capital. Así que no es improbable que hasta la fecha de la llegada del apóstol la comunidad cristiana de Roma dependiera de agentes subordinados para el aumento de sus miembros, ayudada por las visitas ocasionales de predicadores determinados de las provincias; y acaso se puede conjeturar, por las salutaciones del último capítulo, que hasta aquel entonces estaba la iglesia en una condición menos organizada, pero no en una condición menos floreciente que algunas de las demás iglesias a las que el apóstol ya había dirigido sus epístolas. Cierto es que el apóstol les escribe expresamente como a iglesia gentílica (cap,Act_1:13, Act_1:15; Act_15:15-16); y aunque está claro que había cristianos judíos entre ellos, y todo el argumento presupone un íntimo conocimiento de parte de los lectores de los principios destacados del Antiguo Testamento, esto fácilmente se explicará suponiendo que la mayor parte de ellos, antes de conocer al Señor, habían sido gentiles prosélitos de la fe judaica y habían entrado al círculo de la iglesia cristiana por la puerta de la antigua dispensación.

Resta solamente hablar brevemente del PLAN y del CARACTER de esta epístola. De todas las Epístolas que sin duda alguna fueron escritas por nuestro apóstol, ésta es la más completa, y al mismo tiempo la más brillante. Tiene tanto en común con un tratado teológico, como posee el calor y la familiaridad de una carta verdadera. Refiriéndonos a los encabezamientos que hemos puesto a las secciones sucesivas, para exhibir mejor el progreso del argumento y la interrelación de sus varios puntos, aquí solamente notamos que su primer gran tema es lo que se puede denominar la relación legal del hombre para con Dios, como violador de su santa ley, esté ella meramente escrita en el corazón, como en el caso del pagano, o sea conocida además, como en el caso del Pueblo Escogido, por la revelación externa; luego trata de la relación legal como completamente revocada por medio de una conexión de fe en el Señor Jesucristo; y su tercero y último tema grande es la vida nueva, que acompaña a este cambio de relaciones que envuelve a la vez una bienaventuranza y una consagración a Dios que, rudimentariamente completas ya, se abrirán en el mundo futuro para gozar de una comunión inmediata e inmarcesible con Dios. La influencia de estas maravillosas verdades en la condición y el destino del Pueblo Escogido, punto que trata el apóstol a continuación, aunque no parezca la aplicación práctica de ellas a sus parientes según la carne, es en ciertos respectos la parte más profunda y más difícil de toda la Epistola, la cual nos lleva directamente a las eternas fuentes de la Gracia para el culpable, en el soberano amor e inescrutables propósitos de Dios; después de lo cual, con todo, se retorna a la plataforma histórica de la iglesia visible, en el llamamiento de los gentiles, la preservación del fiel remanente israelita en medio de la incredulidad general y la caída de las naciones, y el restablecimiento final de Israel para constituir, junto con los gentiles en el postrer día, una iglesia universal de Dios sobre la tierra. El resto de la Epístola se dedica a varios temas prácticos, concluyendo con salutaciones y expresiones sugestivas de un corazón bueno.

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0 Cartas Paulinas I Corintios

LA PRIMERA EPISTOLA DEL APOSTOL PABLO A LOS CORINTIOS

INTRODUCCION

LA AUTENTICIDAD de esta epístola está atestada por Clemente de Roma (Ep. a Corintios c. 47), por Policarpo (Ep. a Filipenses, c. 11), y por Ireneo (Adversus Haeres, 4. 27. 3). La ciudad a la que fue enviada era famosa por su opulencia y su comercio, los cuales se debían principalmente a su situación entre el mar Jónico y el Egeo sobre el istmo que conectaba el Peloponeso con la Grecia. En los días del apóstol Pablo, Corinto era la capital de la provincia de Acaya y la sede del procónsul romano (Act_18:12). Su estado moral era notorio por su libertinaje, aun en el degenerado mundo gentil; de modo que "corintianizar" era una expresión proverbial sinónima con "practicar la lujuria;" por esta razón se hallaba en peligro la pureza de la iglesia cristiana de Corinto. Dicha iglesia fué fundada por Pablo en su primer visita (Act_18:1-17).

El apóstol Pablo había sido el instrumento para la conversión de muchos gentiles (Hechos cap. 12:2), y de algunos judíos (Act_18:8), a pesar de la vehemente oposición que había entre sus mismos connacionales (Act_18:5-6), durante el año y medio de su permanencia allí. Los convertidos eran principalmente de las clases humildes (cap. 1:26, etc.). Crispo (cap. 1:14; Act_18:8), Erasto y Gayo (Cayo) eran, sin embargo, hombres de rango (Rom_16:23). Una variedad de clases se sugiere también en el cap. 11:22. El peligro de ser contaminados por el contacto con la corrupción social del medio en que vivían, y la tentación de aceptar la filosofía y la retórica griegas (que la elocuencia de Apolos acaso tendería a fomentar, Act_18:24, etc.) en contraste con la sencilla predicación paulina del Cristo crucificado (cap. 2:1, etc.), así como la oposición al apóstol mismo de parte de ciertos maestros, naturalmente le causarían ansiedad. Emisarios de los judaizantes de Palestina se jactaban de poseer "cartas de recomendación" de Jerusalén, la metrópoli de la fe. Estos ciertamente no insistían en la circuncisión en la refinada Corinto, donde tal tentativa hubiera sido inútil, aunque sí habían insistido entre la gente más humilde de Galacia; pero atacaron la autoridad de Pablo (cap. 9:1, 2; 2Co_10:1, 2Co_10:7-8), declarándose algunos de ellos ser discípulos de Cefas, el apóstol principal, y jactándose otros de pertenecer a Cristo mismo (cap. 1:12; 2Co_10:7), mientras que arrogantemente repudiaban toda enseñanza subordinada. Dichas personas publicaban que ellos eran apóstoles (2Co_11:5, 2Co_11:13). Su oposición a Pablo la basaba en que él no era uno de los doce, ni testigo ocular de los hechos evangélicos, y que no se atrevía a demandar el sostén de parte de la iglesia cristiana para probar su apostolado. Otro grupo de ellos se decían ser seguidores de Pablo mismo, pero lo hacían en un espíritu de partidarismo, exaltando al ministro antes que a Cristo. Los seguidores de Apolos, de su parte, estimaban en demasía su erudición y elocuencia alejandrinas en desprecio del apóstol, quien evitaba estudiosamente toda desviación de la sencillez cristiana (cap. 2:1-5). Entre algunos de este partido filosófico es posible que se haya originado la tendencia antinomiana que defendía teóricamente su propia inmoralidad. De aquí pues, que negaran la resurrección futura, y adoptaran el lema epicúreo prevaleciente en la pagana Corinto: "Comamos y bebamos, que mañana morimos" (cap. 15:32). Fue por esto, tal vez, que se toleró la práctica incestuosa con su madrastra, durante la vida de su padre, de uno que era considerado como miembro del cuerpo cristiano. La familia de Cloé informó a Pablo de otros muchos males: tales como las contenciones, desaveniencias, y pleitos contra hermanos en los tribunales paganos, de parte de cristianos profesos; el abuso de sus dones espirituales en ocasiones de ostentación y de fanatismo; la interrupción del culto público por ministraciones simultáneas e informales, y la violación del decoro por mujeres que hablaban con la cabeza descubierta (contrariamente al uso oriental), usurpándose así el oficio del hombre, y aun la profanación de la santa cena del Señor por la voracidad y orgías de parte de los que participaban. Otros mensajeros también, venidos de Corinto, le habían consultado con respecto a: (1) la controversia en cuanto a la carne ofrecida a ídolos; (2) las disputas acerca del celibato y el matrimonio; (3) el ejercicio debido de los dones espirituales en el culto público; (4) el mejor modo de hacer la colecta que él había pedido para los santos de Jerusalén (cap. 16:1, etc.). Tales fueron las circunstancias que evocaron la Primera Epístola a los Corintios, la más variada de todas las epístolas en cuanto a sus temas.

Por el cap. 5:9, "Os he escrito por carta, que no os envolváis con los fornicarios," se infiere que Pablo había escrito una carta previa a los corintios (ahora perdida). Probablemente en ella también les había pedido que hiciesen una contribución a favor de los cristianos pobres de Jerusalén, y parece que le habían pedido que les indicara el mejor modo de hacerlo, a lo que Pablo contesta en esta epístola (cap. 16:2). En ella también anunciaría su intención de visitarles al pasar por allí, en viaje para Macedonia, y de nuevo a su retorno (2Co_1:15-16). Estos planes los cambió al enterarse del informe desfavorable de la familia de Cloé (cap. 16:5-7), por lo cual fué acusado de inconstancia (2Co_1:17). En la primera epístola que nosotros tenemos, está aludido el tema de la fornicación en manera sumaria solamente, como si estuviera respondiendo a alguna excusa presentada por los corintios, después de una reprensión hecha al respecto, más bien que introduciéndolo por vez primera. [Alford.] Antes de escribir esta carta, parece haber hecho una segunda visita a Corinto. Porque en 2Co_12:4; 2Co_13:1, habla de su intención de hacerles una tercera visita, infiriendo que ya les había hecho dos. Véanse también notas sobre 2Co_2:1; 2Co_13:2; también 2Co_1:15-16. Es apenas probable que durante sus tres años de estada en Efeso hubiese dejado de visitar a sus convertidos corintios, ya que fácilmente podía hacerlo por mar, pues había constante intercomunicación marítima entre las dos ciudades. La segunda visita fué probablemente breve (comp. cap. 16:7); y acompañada de pena y humillación (2Co_2:1; 2Co_12:21), motivadas por la conducta escandalosa de tantos de sus propios convertidos. Como sus censuras blandas habían fracasado en su intento de producir una reformación, les escribió brevemente amonestándolos para "que no se envolviesen con los fornicarios." Por cuanto ellos comprendieron mal este mandamiento, lo explicó más plenamente en esta segunda epístola, que es la primera de las dos aun existentes (cap. 5:9, 12). El que la segunda visita no se mencione en los Hechos no es una objeción a que la misma se efectuara, puesto que dicho libro es fragmentario y omite otros eventos importantes de la vida de Pablo; por jemplo, su visita a Arabia, y a Cilicia (Gal_1:17-21).

EL LUGAR de redacción se fija con acierto en Efeso (cap. 16:8). La addenda de nuestra versión que dice que "Fué enviada de Filipos …", no tiene autoridad alguna, y probablemente se debió a una traducción equivocada del cap. 16:5: "Porque por Macedonia estoy pasando." Al tiempo de la redacción de esta carta, Pablo da a entender (cap. 16:8) que pensaba dejar a Efeso después del Pentecostés de aquel año. Y en realidad salió de allí para esa fecha (del año 57 d. de C) Comp. Act_19:20. La alusión a la pascua en conexión con nuestra pascua cristiana (cap. 5:7), nos hace creer que fue probablemente en dicha estación. Así pues, la fecha de la epístola queda fijada con bastante exactitud, cerca de la pascua, ciertamente antes del Pentecostés, en el tercer año de su residencia en Efeso, o sea el año 57 d. de C. Para otros argumentos, véase Conybeare y Howson, Vida y Epístolas de San Pablo.

La epístola está escrita en el nombre de Sóstenes "el hermano." Birks supone que éste es el mismo Sóstenes de Act_18:17, quien, él piensa, fué convertido después de aquella ocasión. No tiene parte alguna en la epístola misma, pues el apóstol pronto sigue (cap. 1:4) usando la primera persona del singular: así se introduce a Timoteo también en 2Co_1:1. Los portadores de la epístola eran probablemente Estéfanas, Fortunato, y Acaico, a quienes menciona en el cap. 16:17, 18, como quienes estaban con él, pero sugiere que están por volver a Corinto, por lo cual los encomienda a la consideración de los corintios.

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LA SEGUNDA EPISTOLA DEL APOSTOL PABLO A LOS CORINTIOS

INTRODUCCION

Parece que los motivos siguientes indujeron a Pablo a escribir esta Segunda Epístola a los Corintios: (1) Explicarles sus motivos por haber tardado en hacerles la visita prometida, en la cual él pensaba pasar por Corinto en viaje a Macedonia (1Co_4:19; cap. 1:15, 16; cf. 1Co_16:5); también para que pudiese explicarles su conducta apostólica en general (cap. 1:12, 24; 6:3-13; 7:2). (2) Para alabar la obediencia de ellos en cuanto a consejos dados en su Primera Epístola y al mismo tiempo recomendarles a que perdonaran al ofensor, puesto que había tenido castigo suficiente (cap. 2:1-11; 7:6-16). (3) Para insistir en que ellos recolectasen fondos para los santos pobres en Jerusalén (cap. 8:1 a cap. 9:15). (4) Para mantener su autoridad apostólica y reprender a los adversarios.

Los testimonios externos para su legitimidad son Ireneo, Herejías 3:7, 1; Atenágoras, De resurrectione mortuorum; Clemente de Alejandría, Strómata, 3. sec. 94; 4. sec. 101; Tertuliano, De pudicitia, cap. 13.

LA FECHA DE COMPOSICION de la carta fué después de Pentecostés, 57 d. de C., cuando Pablo salió de Efeso para Troas. Habiendo quedado en este lugar algún tiempo predicando el evangelio con resultados (cap. 2:12), siguió hasta Macedonia, pues estaba ansioso de encontrarse con Tito, decepcionado porque éste no había llegado a Troas según lo habían acordado. Habiendo oído por boca de Tito las noticias que tanto deseaba acerca del buen efecto producido en los corintios por su Primera Carta, y después de haber comprobado la liberalidad de las iglesias de Macedonia (cap. 8:1), escribió esta Segunda Epístola; entonces, un poco después, continuó su gira hasta Grecia, donde permaneció tres meses; y luego, viajando por tierra, llegó a Filipos para la Pascua del año 58. (Act_20:1-6). De modo que esta Epístola habrá sido escrita en el otoño del año 57.

Macedonia fué EL LUGAR desde donde fué escrita (cap. 9:2, donde el tiempo presente "me glorío", o "me estoy gloriando", da a entender su presencia entonces en Macedonia). En Asia (el Asia Lidia) su vida había peligrado (cap. 1:8, 9), sea la referencia, según Paley, al alboroto en Efeso (Act_19:23-41), o, como cree Alford, a alguna enfermedad peligrosa en la cual él desesperaba de su vida. Desde allí pasó por Troas a Filipos, la primera ciudad que hallaría al entrar en Macedonia. La importancia de la iglesia filipense le haría quedarse allí algún tiempo, como también su deseo de recolectar contribuciones entre las iglesias macedonias para los hermanos pobres en Jerusalén. Su ansiedad de mente se relata (cap. 7:5) como manifestándose cuando vino a Macedonia y por lo tanto habría sido en Filipos, pues era la primera ciudad de Macedonia al venir desde Troas; y aquí, también, según cap. 7:6, cotejado con v. 5, habría sido el escenario donde recibió las noticias consoladoras de parte de Tito. "Macedonia" se usa por decir Filipos en 2Co_11:9, como se ve por una comparación con Phi_4:15-16. Probablemente se usa aquí (cap. 7:5) en igual manera. Alford arguye, basándose en el cap. 8:1 donde habla de la "gracia … dada a las iglesias de Macedonia" (en plural), que Pablo habría visitado otras iglesias en Macedonia, además de Filipos, cuando escribió; por ejemplo, Tesalónica, Berea, etc., y que Filipos, la primera ciudad de su gira, es menos probable que fuese el escenario de su carta que la última ciudad de su gira; sea cual fuere, tal vez haya sido Tesalónica. Pero como Filipos era la ciudad principal de la provincia, fué probablemente el lugar al cual fueron enviadas todas las contribuciones de las iglesias. La tradición antigua también (como aparece por la subscripción a esta Epístola), favorece la opinión de que era Filipos el lugar desde el cual fué enviada esta Epístola por mano de Tito, quien recibió, además, el encargo de activar la recaudación que él había empezado en su primera visita (cap. 8:6).

EL ESTILO es muy variado, pasando rápidamente de una fase de sentimiento a otra; ora alegre y consolatorio, ora severo y lleno de reprensión; alguna vez suave y cariñoso, otra vez censurando duramente a los contrarios y defendiendo su dignidad de apóstol. Esta variedad de estilo concuerda con el carácter cálido y sincero del apóstol, que en ninguna parte se manifiesta más hermosamente que en esta Epístola. Su debilidad corporal y la enfermedad crónica bajo la cual sufría y a la cual se refiere a menudo (cap. 4:7; 5:1-4; 12:7-9; cf. Nota, 1:8), habrían sido especialmente difíciles de soportar por persona de temperamento tan ardiente como el suyo. Pero además de esto, existía la ansiedad aún más apremiante del "cuidado de todas las iglesias". En Corinto, como en otras partes, los espías judaizantes querían atar ligaduras de letra y forma (cf. cap. 3:3-18) a la libertad y catolicidad de la Iglesia. Por otra parte, había librepensadores que defendían su inmoralidad de práctica mediante teorías heréticas (1Co_15:12, 1Co_15:32-36). Estas eran "las cuestiones de fuera" y "los temores de dentro" (cap. 7:5), los cuales agitaban la mente del apóstol hasta que llegó Tito trayendo noticias consoladoras desde Corinto. Aun entonces, mientras la mayoría en Corinto había profesado su arrepentimiento y, como lo había deseado Pablo, había excomulgado al hombre incestuoso, y contribuído para los cristianos pobres de Judea, había todavía una minoría que, más desdeñosamente que nunca, era contraria al apóstol. Estos le acusaban de motivos astutos y mercenarios, como si él tuviera una ganancia personal en vista de la colecta que se hacía; y esto, a pesar de su cuidado escrupuloso de ponerse por encima de toda posibilidad de sospecha razonable al hacer que otros se hiciesen cargo del dinero. Esta insinuación era palpablemente incompatible con la otra acusación, de que él no podría ser verdadero apóstol, puesto que no exigía sostenimiento por parte de las iglesias que fundaba. Otra acusación que levantaron contra él de debilidad cobarde, era que estaba siempre amenazando medidas severas sin atreverse a efectuarlas (cap. 10:8-16; 13:2); y de que era vacilante en su enseñanza y práctica, circuncidando a Timoteo mas rehusándosela a Tito; judío entre los judíos y griego entre los griegos. Que la mayoría de estos antagonistas pertenecían al partido judaizante de la iglesia se ve por el cap. 11:22. Parece que estaban encabezados por un emisario de Judea ("El que viene", cap. 11:4), que había traído "letras de recomendación" (cap. 3:1) de miembros de la iglesia de Jerusalén, y que se jactaba de la pureza de su ascendencia hebrea y de su íntima relación con Cristo mismo (cap. 11:13, 23). Los partidarios de aquel hombre contrastaban sus altas pretensiones con la humildad tímida de Pablo (1Co_2:3); y su elocuencia con el estilo llano y sin adorno del apóstol (cap. 11:6; 10:10, 13). Este estado de cosas en Corinto, informado por Tito, hizo que Pablo volviera a enviarlo allá en seguida con esta Segunda Epístola, la cual va dirigida no sólo a Corinto (1Co_1:2), sino a todas las iglesias de Acaya, las cuales hasta cierto grado habían sido afectadas por las mismas cosas que afectaban a la iglesia de Corinto. El tono muy diferente que se registra en distintas partes de la Epístola se debe a la diversidad que existía en Corinto entre la mayoría penitente y la minoría obstinada. A aquéllos se dirige con el cariño más cálido; a éstos, con amenazas y advertencias. Dos diputados, elegidos por las iglesias para hacerse cargo de la contribución a recaudarse en Corinto, acompañaban a Tito (cap. 8:18, 19, 22).

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LA EPISTOLA DEL APOSTOL PABLO A LOS GALATAS

INTRODUCCION

Es concluyente la evidencia interna y externa de que Pablo es el autor de esta Epístola. El estilo es característicamente paulino. El sobrescrito y las alusiones al apóstol de los gentiles en la primera persona, al través de la epístola, establecen la misma verdad (cap. 1:1, 13-24; 2:1-14). Su paternidad literaria es también sostenida por el testimonio unánime de la iglesia primitiva: véase Ireneo, adversus Hereses 3:7, 2 (Gal_3:19); Policarpo (Filipenses, cap. 3) cita Gal_4:26 y 6:7; Justino Mártir, o quienquiera que haya escrito la Oratio ad Grecos, hace alusión a Gal_4:12 y 5:20.

La Epístola fué dirigida a "LAS IGLESIAS DE GALACIA" (cap. 1:2), distrito de Asia Menor que lindaba con Frigia, Ponto, Bitinia, Capadocia y Paflagonia. Los habitantes (galogrecos, contraído a gálatas, otra forma del nombre celtas) eran galos de origen provenientes de la región de Francia, quienes habían invadido el Asia Menor después de haber saqueado a Delfos, cerca del año 280 a. de C., y por fin se habían establecido en las partes céntricas, por ello llamadas Galogrecia o Galacia. Su carácter, como aparece en esta epístola, está en completa consonancia con el que atribuyen a la raza gálica todos los escritores. Julio César, Bella Galla, 4:5, "La debilidad de los galos consiste en que son inconstantes en sus resoluciones, amantes del cambio, y no puede confiarse en ellos". Así opina también Thierry [citado por Alford], quien los describe como "francos, impetuosos, impresionables, eminentemente inteligentes; pero al mismo tiempo extremadamente cambiables, inconstantes, amigos de la apariencia, perpetuamente rencillosos, fruto de la excesiva vanidad". Ellos recibieron a Pablo al principio con todo gozo y amabilidad, pero pronto vacilaron en su lealtad al evangelio y a él, y atendían tan ávidamente ahora a los maestros judaizantes como antes a él (cap. 4:14-16). El apóstol mismo había sido el primer predicador del evangelio entre ellos (Act_16:6; Gal_1:8; Gal_4:13 [Véase Nota sobre este versículo: "por enfermedad de la carne yo os prediqué al principio": dando a entender que la enfermedad le detuvo entre ellos], cap. 4:19); y probablemente entonces había fundado iglesias, las cuales en su visita subsecuente él "fortaleció" en la fe (Act_18:23). Su primera visita fué alrededor del año 51 d. de C., durante su segundo viaje misionero. Josefo, Antiguedades, 16:62, testifica que muchos judíos residían en Ancira de Galacia. Entre éstos y los hermanos de ellos, sin duda, como en cualquier otra parte, él comenzó su predicación. Y aunque subsiguientemente la mayoría en las iglesias eran gentiles (cap. 4:8, 9), sin embargo, éstos pronto se dejaron influir por maestros judaizantes, y casi fueron persuadidos a someterse a la circuncisión (cap. 1:6; 3:1, 3; 5:2, 3; 6:12, 13). Acostumbrados como lo habían estado los gálatas, cuando eran paganos, al culto místico de Cibeles (prevaleciente en las regiones vecinas de Frigia) y a las doctrinas teosofistas relacionadas con ese culto, pronto fueron llevados a creer que los plenos privilegios del cristianismo sólo podían ser alcanzados por medio de un detallado sistema de simbolismo ceremonial (cap. 4:9-11; 5:7-12). Ellos aun prestaron oídos a la insinuación de que Pablo mismo observaba la ley entre los judíos, aunque persuadía a los gentiles a renunciar a ella, y que su propósito era mantener a sus convertidos en un estado subordinado, excluídos de los plenos privilegios del cristianismo, los cuales eran disfrutados sólo por los circuncidados (cap. 5:11; 4:16, comp. cap. 2:17); y que al "hacerse todas las cosas a todos los hombres", era un adulador interesado (cap. 1:10) que se proponía formar un partido para sí mismo: más aún, que él falsamente se representaba a sí mismo como un apóstol divinamente comisionado por Cristo, cuando él no era nada más que un mensajero enviado por los Doce y la iglesia de Jerusalén, y que su enseñanza difería ahora de la de Pedro y Jacobo, "columnas" de la iglesia, y por lo tanto no debería ser aceptada.

Su PROPOSITO, entonces, al escribir esta epístola, fué (1) defender su autoridad apostólica (cap. 1:11-19; 2:1-14); (2) contrarrestar la mala influencia de los judaizantes entre los creyentes de Galacia (caps. 3 y 4), y mostrar que la doctrina de ellos destruía la esencia misma del cristianismo al rebajar su espiritualidad a un sistema ceremonial exterior; (3) exhortar para el fortalecimiento de los creyentes de Galacia, en la fe en Cristo y en los frutos del Espíritu (caps. 5 y 6). El ya había testificado cara a cara contra los maestros judaizantes (cap. 1:9; 4:16; Act_18:23); y ahora que él ha oído de la continua y creciente preponderancia del mal, escribe con su propia mano (cap. 6:11; una tarea que generalmente delegaba a un amanuense) esta epístola para enfatizar su oposición al mismo. El esbozo que da en ella de su carrera apostólica, confirma y ensancha la narración en Los Hechos, y muestra su independencia de humana autoridad por eminente que ésta fuese. Su protesta contra Pedro en el cap. 2:14-21, refuta la invención, no sólo de la supremacía papal, sino aun de la de aquel apóstol; y muestra que Pedro, salvo cuando era especialmente inspirado, era falible como los demás hombres.

Hay mucho en común entre esta epístola y la dirigida a los Romanos, con respecto al tema de la justificación solamente por la fe, y no por la ley. Pero la Epístola a los Romanos trata el tema de un modo didáctico y lógico, sin ninguna referencia especial; mientras que esta epístola lo trata de una manera controversial, y con referencia especial a los judaizantes en Galacia.

El ESTILO combina los dos extremos: la severidad (cap. 1; 3:1-5) y la ternura (cap. 4:19, 20), que son las características de un hombre de fuertes emociones, y ambas igualmente bien apropiadas para tratar a una gente tan impresionable como lo eran los gálatas. El comienzo es abrupto, como convenía a la urgencia de la cuestión y a la magnitud del peligro. Un tono de pesadumbre, también, es aparente, tal como debía esperarse en la carta de un maestro de corazón ardiente, quien acababa de enterarse de que aquellos a quienes él amaba, estaban abandonando sus enseñanzas para adoptar las de los pervertidores de la verdad, y estaban también prestando oídos a calumnias contra él mismo.

El TIEMPO de su redacción fué después de la visita a Jerusalén relatada en Los Act_15:1 y siguientes, es decir, en el año 50 d. de C., si esa visita es, como parece probable, la misma que se menciona en el cap. 2:1, etc. Además, como el cap. 1:9 ("como antes hemos dicho") y el cap. 4:16 ("¿Heme [Alford] pues hecho vuestro enemigo?" a saber, en mi segunda visita, aunque al visitaros por primera vez fuí bien recibido por vosotros) se refieren a su segunda visita (Act_18:23), esta epístola debe haber sido escrita después de la fecha de esa visita (otoño del año 54 d. de C.). El cap. 4:13: "Sabéis que … os anuncié el evangelio al principio" (griego, "en la primera vez"), da a entender que Pablo, al escribir esta carta, ya había estado dos veces en Galacia; y el cap. 1:6: "Estoy maravillado de que tan pronto os hayáis traspasado del que os llamó a la gracia de Cristo", da a entender que él escribió no mucho después de haber dejado Galacia por segunda vez; probablemente en la primera parte de su residencia en Efeso (Act_18:23; Act_19:1, etc., desde el otoño del 54 hasta la fecha de Pentecostés en el 57). [Alford]. Conybeare y Howson, por la semejanza entre esta epístola y la dirigida a los Romanos, y por la misma línea de argumentación en ambas, que ocupaba la mente del apóstol, piensan que no fué escrita hasta que estuvo en Corinto (Act_20:2-3), durante el invierno del 57 y 58, desde donde escribió su Epístola a los Romanos; y ciertamente, según la teoría de su redacción más temprana desde Efeso, parece improbable que las dos Epístolas a los Corintios, tan diferentes, se interpusieran entre aquéllas tan semejantes como lo son las Epístolas a los Gálatas y a los Romanos; o que la Epístola a los Gálatas se interpusiera entre la Segunda a los Tesalonicenses y la Primera a los Corintios. La decisión entre las dos teorías descansa en las palabras "tan pronto". Si éstas no son consideradas inconsecuentes, con poco más de tres años que hubieran transcurrido desde su segunda visita a Galacia, el argumento de la semejanza a la Epístola a los Romanos me parece terminante. Esta Epístola a los Gálatas parece que fué escrita por la urgencia de la ocasión, ya que le habían llegado noticias en Corinto desde Efeso de la judaización de muchos de sus convertidos gálatas, y a fin de mantener los grandes principios de la libertad cristiana y la justificación por la fe solamente. La Epístola a los Romanos es una exposición más deliberada y sistemática de las verdades centrales de la teología, redactadas subsiguientemente al escribir a una iglesia con la cual él no estaba personalmente relacionado. Véase nota, cap. 1:6, por el punto de vista de Birk. Paley (Horae Paulinae) hace notar cuán perfectamente está adaptada la dirección del argumento a las circunstancias históricas bajo las cuales se escribió la Epístola. Es así como a los Gálatas, quienes pertenecían a iglesias que Pablo había fundado, les habla con autoridad; a los Romanos, de quienes no era personalmente conocido, les habla enteramente por medio de argumentos.

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LA EPISTOLA DEL APOSTOL PABLO A LOS EFESIOS

INTRODUCCION

Los encabezamientos (cap. 1:1 y cap. 3:1), nos indican que esta Epístola profesa ser de Pablo. Esta opinión es confirmada por los testimonios de Ireneo, Hereses 5:2, 3, y 1:8, 5; Clemente de Alejandría, Strómata, 4, sec. 65, y Ped. 1, sec. 8; Orígenes, adv. Celsum, 4:211. Es citada por Valentino (año 120) en el cap. 3:14-18, como sabemos por Hipólito, Refutación de Herejes, p. 193. Policarpo, Ep. Phillipp., en el cap. 12, testifica su canonicidad. Así también Tertuliano, adv. Marción 5:17. Ignacio, en Efesios 12, se refiere a la mención frecuente y cariñosa que hace Pablo en su Epístola, de los cristianos de Efeso, sus personas y sus privilegios.

Se han mantenido dos teorías, además de la teoría usual, con respecto a quiénes fué dirigida la Epístola. Grocio, opinando como el hereje Marcion, sostiene que fué dirigida a la Iglesia de Laodicea, y que es la Epístola a la cual se refiere Pablo en Col_4:16. Pero la Epístola a los Colosenses probablemente fué escrita antes que ésta a los Efesios, como parece por los pasajes paralelos que se hallan en Efesios y que tienen señales de haber sido ampliados de los de la Epístola a los Colosenses. Parece que Marción opinó así tocante a nuestra Epístola, por una alusión que hace Pablo (Col_4:16) a una Epístola dirigida por él a los laodicenses. Orígenes y Clemente de Alejandría, y aun Tertuliano, no están de acuerdo con la opinión de Marción. Ni un manuscrito contiene como encabezamiento, "a los santos que están en Laodicea". La misma semejanza de la Epístola a los Efesios a la de los Colosenses, está en contra de la teoría; porque si aquélla fuese realmente la dirigida a Laodicea (Col_4:16), Pablo no habría creído necesario que las iglesias de Colosas y Laodicea intercambiasen Epístolas. Los saludos, además (Col_4:15), que él envía por medio de los colosenses a los laodicenses, son del todo incompatibles con la idea de que Pablo escribiese una Epístola a los Laodicenses al mismo tiempo, y por el mismo portador, Tiquico (el portador de nuestra Epístola a los Efesios, como también de la a los Colosenses); porque ¿quién, bajo tales circunstancias, no enviaría los saludos directamente en la carta dirigida a las personas saludadas? La carta a los Laodicenses evidentemente fué escrita algún tiempo antes de la Epístola a los Colosenses. El arzobispo Usher ha presentado una segunda teoría: Que es una carta encíclica encabezada, como el manuscrito B, "a los santos que están … y a los fieles", siendo intercalado el nombre de cada iglesia en la copia a ella enviada; y que el hecho de que fué enviada primero a Efeso, dió ocasión a que fuese intitulada, como ahora, la Epístola a los Efesios. Alford hace las siguientes objeciones a esta teoría: (1) Está reñida con el espíritu de la Epístola, la cual claramente va dirigida a un solo conjunto de personas que viven en un mismo lugar, como un cuerpo, y bajo las mismas circunstancias. (2) La improbabilidad de que el apóstol, quien en dos de sus Epístolas (2 Corintios y Gálatas) tan claramente ha especificado su carácter encíclico, hubiera omitido aquí tal especificación. (3) Y la improbabilidad aún más grande de que, como esta teoría supone, hubiera escrito una Epístola circular a un distrito, del cual Efeso era la capital comercial, dirigida a varias iglesias dentro de aquel distrito, pero por el mismo contenido (así como por la hipótesis de los que son de opinión contraria) no permitiendo apicación alguna a la iglesia de aquella metrópoli, con la cual había pasado tan largo tiempo, y a la cual estaba ligado con tantos vínculos de cariño. (4) La inconsecuencia de esta hipótesis con la manera como está dirigida la Epístola, y el testimonio universal de la iglesia antigua. La ausencia de saludos personales no es un argumento a favor de ninguna de las dos teorías: porque igualmente no los hay en Gálatas, Filipenses, 1 y 2 Tesalonicenses, 1 Timoteo. Cuanto mejor conoce él a las personas a las cuales se dirige, y cuanto más general y solemne el tema, tanto menos parece enviar estos saludos individuales. Ya que escribe, como en el caso de nuestra presente Epístola, sobre la constitución y las perspectivas de la iglesia universal de Cristo, el apóstol refiere a los efesios a Tiquico para que él resuelva sus asuntos personales (cap. 6:21, 22). En cuanto a la omisión de la frase "que están en Efeso" (cap. 1:1) en el manuscrito B, también la frase "los que estáis en Roma" (Rom_1:7) se omite en algunos manuscritos antiguos. Esta frase fué probablemente omitida por las iglesias entre las cuales era leída, con el fin de generalizar la referencia de su contenido, y especialmente donde el tema de la Epístola era general. Las palabras se hallan en la margen del manuscrito B, de una primera mano; y se hallan en todos los manuscritos y versiones más antiguos.

La primera visita de Pablo a Efeso (sobre la costa marítima de Lidia, cerca del río Caístro) se relata en Act_18:19-21. La obra empezada mediante sus controversias con los judíos en su corta visita, fué continuada por Apolo (Act_18:24-26) y Aquila y Priscila (v. 26). En su segunda visita, después de su viaje a Jerusalén y de allí a las regiones orientales de Asia Menor, se quedó en Efeso "tres años" (Act_19:10, los "dos años" en tal versículo no son sino parte del tiempo, y Act_20:31); de modo que la fundación y desarrollo de la iglesia allí ocuparon una porción excepcionalmente larga del tiempo del apóstol; por esto su lenguaje en esta Epístola revela un calor de sentimiento, una libre expresión de pensamiento, y una unión en esperanza y privilegios espirituales (cap. 1:3, etc), como es natural de parte de uno, cuando ha estado asociado tan larga e íntimamente con personas a quienes se dirige. En su último viaje a Jerusalén, sin tocar en Efeso, llamó a los ancianos de la iglesia a encontrarse con él en Mileto, donde les dirigió su notable discurso de despedida (Act_20:18-35).

Nuestra Epístola fué dirigida a los efesios en la primera parte de su encarcelamiento en Roma, inmediatamente después de haber escrito la Epístola a los Colosenses. Las dos Epístolas muestran una estrecha semejanza en muchos pasajes, ya que el apóstol quería impartir en lo general las mismas grandes verdades al escribir a ambos. Es una prueba natural de su genuinidad, el hecho de que las dos Epístolas, escritas en la misma fecha y bajo circunstancias iguales, lleven una mutua semejanza, más íntima que aquellas escritas en fechas distantes y en ocasiones diferentes. Compárense cap. 1:7 con Col_1:14; cap. 1:10 con Col_1:20; cap. 3:2 con Col_1:25; cap. 5:19 con Col_3:16; cap. 6:22 con Col_4:8; cap. 1:19; 2:5 con Col_2:12-13; cap. 4:2-4 con Col_3:12-15; cap. 4:16 con Col_2:19; cap. 4:32 con Col_3:13; cap. 4:22-24 con Col_3:9-10; cap. 5:6-8 con Col_3:6-8; cap. 5:15, 16 con Col_4:5; cap. 6:19, 20 con Col_4:3-4; cap. 5:22-33; 6:1-9 con Col_3:18; cap. 4:24, 25 con Col_3:9; cap. 5:20-22 con Col_3:17-18. Tiquico y Onésimo estaban siendo enviados a Colosas, aquél llevando dos Epístolas a las dos iglesias respectivamente, y éste provisto de una carta para Filemón, su amo anterior, que residía en Colosas. La fecha de la carta fué probablemente como cuatro años después de su despedida de los ancianos efesios en Mileto (Hechos cap. 20), cerca del año 62, antes de que su encarcelamiento hubiese llegado a ser de la clase más severa, como aparece en su Epístola a los Filipenses. Según el cap. 6:19, 20, es claro que él tenía en aquel entonces, aunque preso, cierta libertad en predicar, lo que concuerda con Act_28:23, Act_28:30-31, donde él aparece como recibiendo en su alojamiento a todos los que querían conocer su doctrina. Su encarcelamiento empezó en febrero del año 61, y duró "dos años enteros" (Act_28:30), por lo menos, y tal vez más tiempo.

La iglesia de Efeso se componía en parte de convertidos judíos y en parte de convertidos gentiles (Act_19:8-10). Por consiguiente, la Epístola se dirige a una iglesia constituída (cap. 2:14-22). Efeso era célebre por el templo idolátrico de Artemis o Diana, el cual, después de ser destruído por fuego por Herostrato, en la noche que nació Alejandro el Grande (año 355 a. de C.), fué reedificado a un enorme costo, y fué una de las maravillas del mundo. Posiblemente de este hermoso templo surgieron las figuras de lenguaje que se hallan en esta Epístola, siendo la iglesia en su verdadera hermosura interior lo que el templo del idolo trató de realizar en la manifestación exterior (cap. 2:19-22). La Epístola (cap. 4:17; 5:1-13) da a entender el desenfreno que practicaban los paganos efesios, y por el cual eran notorios. Muchas de las mismas expresiones ocurren en la Epístola como en el discurso de Pablo a los ancianos efesios. Compárense los caps. 1:6, 7 y 2:7, en cuanto a la "gracia", con Act_20:24, Act_20:32. Esta bien puede llamarse "la Epístola de la gracia de Dios". [Alford]. Véase también, en cuanto a sus "prisiones", cap. 3:1 y 4:1 con Act_20:22-23. También el cap. 1:11, en cuanto al "consejo de Dios", con Act_20:27. También el cap. 1:14 en cuanto a "la redención de la posesión adquirida", con Act_20:28. También los caps. 1:14, 18; 2:20 y 5:5, en cuanto a "edificar" la "herencia", con Act_20:32.

El objeto de la Epístola es "presentar el fundamento, el curso, el propósito y el fin de la IGLESIA DE LOS FIELES EN CRISTO. El habla a los efesios como si fuesen un tipo o muestra de la iglesia universal". [Alford]. Es por esto que en toda la Epístola se habla de "la iglesia" en el singular, no en el plural. El tema de la Epístola es el fundamento de la iglesia, su curso y su fin, el cual es tratado igualmente en las divisiones mayores y menores de toda la Epístola. "En toda la Epístola el fundamento de la iglesia es la voluntad del Padre; el curso de la iglesia es la satisfacción del Hijo; y el fin de la iglesia es la vida del Espíritu Santo". [Alford]. Véanse respectivamente los caps. 1:11; 2:5; y 3:16. Habiendo sido presentado esto como asunto de doctrina (cerrándose esta parte con una doxología sublime, cap. 3:14-21), es hecho luego la base de exhortaciones prácticas. En éstas también (desde el cap. 4:1 en adelante) prevalece la misma división triple, porque la iglesia se presenta como fundada sobre el consejo de "Dios el Padre de todos, el cual es sobre todas las cosas, y por todas las cosas y en todos vosotros", edificada por "un Señor", Jesucristo, y por medio de "un Espíritu" (cap. 4:4-6, etc.), quienes dan sus gracias respectivas a los diferentes miembros. Por tanto éstos han de ejercer todas estas gracias en las distintas relaciones de la vida, como maridos, esposas, siervos, niños, etc. La conclusión es: que debemos ponernos "toda la armadura de Dios" (cap. 6:13).

La sublimidad del ESTILO y LENGUAJE corresponde con la sublimidad de los temas, y excede casi a la de cualquiera otra de sus Epístolas. Es muy justo que aquellos a quienes escribió, fuesen cristianos por largo tiempo fundados en la fe.

La misma sublimidad de la Epístola hace difícil su estilo y es por esto que contiene expresiones peculiares que no se hallan en otra parte.

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